En este programa de BMQS conversamos con la arqueóloga y antropóloga Andreia Martins Torres sobre un proyecto desarrollado en las aldeas de Buridina y Bdè-Burè de Aruanã en el estado de Goiás (Brasil). Este tenía el objetivo de comprender la relación de las comunidades Iny/Karajá con el río Araguaia y colaborar con ellas para poner en valor su patrimonio material e inmaterial.
El proyecto: “Rio Araguaia: lugar de memórias e identidades”
Al mudarse a la ciudad de Goiânia, Andreia Martins Torres comenzó a colaborar con el museo de antropología de la Universidad Federal de Goiás. Entonces, surgió la idea de un proyecto para conocer los vestigios materiales de la comunidad Iny/Karajá, de especial importancia en la legitimación de su asentamiento y posesión ancestral de las tierras.
Así, la cuestión clave sobre la que se trabajó es la relación de la comunidad con la tierra, más concretamente con el elemento central y vertebrador que es el río Araguaia. Por eso, el proyecto se acabó llamando “Río Araguaia: lugar de memórias e identidades”.
Los Iny/Karajá y su río
El río Araguaia es central en diversos aspectos. Por un lado, el río es clave en su sustento económico. Por otro lado, tiene gran importancia identitaria y simbólica pues es de donde surge el pueblo Iny según su relato originario. Los Iny vivían en una aldea en el fondo del río hasta que un joven curioso encontró un pasaje y salió a la superficie. Al quedarse fascinado por las playas y las riquezas de las orillas del río, informó a otros Iny y subieron todos a la superficie. Más tarde, descubrieron también la muerte y las enfermedades pero ya era tarde para volver: el pasaje se había cerrado y estaba custodiado por una gran cobra según ordenanza del jefe del pueblo del fondo de las aguas, Koboi. Por tanto, se acabaron distribuyendo por todo el curso del río.
De forma histórica, han ido poblando las orillas del río, fundándose poblados nuevos y desapareciendo otros según las unidades familiares crecen. Además, las comunidades se desplazan de forma periódica según la crecida del río ocupando asentamientos temporales en las orillas y luego volviendo al poblado antiguo.
Por todo esto, el río representa un eje vertebrador de la comunidad y un elemento principal de lo que son a nivel identitario y de memoria.
Anqueología Subacuática
Una de las iniciativas fue la creación de un curso de arqueología subacuática dirigido a arqueólogos y personas del sector del turismo que contó también con unos numerus clausus de formación para personas indígenas. El empleo de la arqueología subacuática en este proyecto es en cierta medida innovador pues en Brasil se vine desarrollado principalmente en ciudades de costa pero en otros contextos de agua como ríos y presas apenas se empleaba.
Metodología colaborativa
Una de las cuestiones más relevantes del proyecto es su metodología y cómo se involucró a la comunidad iny. Andreia cuenta que, si bien el primer diseño del proyecto se elaboró al margen de la comunidad por falta de tiempo, una vez aprobado, presentaron sus propuestas en las dos aldeas y se rediseñó el proyecto en base a las demandas de la comunidad.
La flexibilidad es la cuestión clave. A lo largo del proyecto hubo varias iniciativas que se propusieron desde la comunidad Iny que no estaban previstas. Por ejemplo, un taller de cerámica de uso utilitario para recuperar una práctica que se estaba perdiendo en favor de otras más demandadas por el turismo, un trabajo de inventario y limpieza para una mejor conservación de las piezas en el museo de Buridina y un mapa de lugares de memoria en el río para suplir la demanda de un museo en Bdè-Burè. Fruto de esta última iniciativa se montó una exposición diseñada por la comunidad.
Como parte de esta colaboración fue muy importante poner en valor el idioma nativo Iny, el Iny rybe, dentro de esta exposición y del proyecto en general.
Cuando uno habla otro idioma que no es el suyo nativo siempre habla con un vocabulario más sencillo, que da una sensación, en general, que uno habla como un niño y no queríamos que se asociara una vez más ese tipo de estereotipos a las comunidades indígenas.
Andreia señala otro aspecto esencial de la colaboración. En las primeras fases de consulta se preguntó quién tenía interés de colaborar como investigador y a aquellos que colaboraron de forma más directa en el proyecto se les concedió una beca.
Estamos acostumbrados a ir a campo, disponer del tiempo de las personas y de la buena voluntad y nosotros normalmente vamos con nuestra beca o con un proyecto con los desplazamientos pagados. Y se nos olvida que el tiempo que las personas nos dan también tiene un precio, tal como tiene nuestro trabajo. Entonces, nos parecía muy importante partir de ese respeto hacia las personas que están colaborando en el proyecto tal como nosotros.
Museo comunitario: quien hace el museo es la comunidad
La concepción de museo y de patrimonio de la comunidad Iny es muy distinta a la que podemos tener en España. Son museos comunitarios en tanto en cuanto son iniciados y gestionados por la comunidad. Además, en el museo Iny las colecciones son fluidas: las cosas se venden, se regalan, se mueven de sitio, se donan.
La concepción del museo en el caso del pueblo Iny no encaja para nada con nuestra concepción de museo como entidad de resguardo del patrimonio. […] Hay la percepción de que lo que está en el museo no se puede deshacer. Uno no puede regalar algo que está en el museo. Porque es como patrimonio acumulado.
Estos trabajos en museos que parten de nociones muy diferentes a las nuestras nos pueden hacer reflexionar sobre nuestros propios museos. No solo sobre cómo se han adquirido y se exponen las colecciones y las narrativas que se generan sino sobre qué lugar son los museos.
Dentro de las propias estructuras del museo se reproducen lógicas que tenemos que pensar sobre ellas. Quiénes ocupan el lugar de la dirección, quiénes son los conservadores y quiénes son las personas que están limpiando el museo y vigilando ese museo. Entonces, yo creo que estas lógicas del museo comunitario, donde una persona de la comunidad entra independientemente del estatuto que tiene dentro de la aldea, nos hacen reflexionar e ir un poquito más allá cuando miramos sobre lo nuestro, porque lo nuestro tiene tanta cosa que no es nuestra.
Otra de las coordinadoras del proyecto fue la arqueóloga y museóloga brasileña Camila Wichers, que lleva años trabajando sobre museos comunitarios con distintos colectivos ciudadanos en Brasil. El pasado 3 de marzo pudimos asistir a su conferencia «Fisuras en la narrativa colonial: movimientos de la museología social y del patrimonio en Brasil y en América Latina» en el Centro de Estudios Brasileños, donde habló más en profundidad de cómo repensar nuestros museos desde la participación de la comunidad.
Se trata de reflexionar sobre la participación que tenemos en nuestros museos, en qué medida decidimos qué exponer y qué nos representa, especialmente en los museos nacionales que siguen siendo percibidos con un estatuto diferente y cuentan con dinámicas más difíciles de cambiar.
Por su parte, Andreia Martins Torres, continúa trabajando sobre la decolonialización de los museos con un próximo proyecto sobre las colecciones Iny/Karajá en los museos españoles.
La entrevistada
Andreia Martins Torres es doctora en Historia y Arqueología en el área de Antropología de América por la Universidad Complutense de Madrid con la tesis Lo que cuenta un abalorio: reflejos de unas cuentas de vidrio en la Nueva España. Actualmente trabaja como profesora de antropología en la USAL e investigadora Integrada del Instituto de Historia del Arte de la Universidade Nova de Lisboa. Sus investigaciones exploran principalmente las prácticas, significados, identidades y conocimientos que se generan en torno a objetos cotidianos. En estos momentos, continúa su investigación sobre reflexiones decoloniales de las colecciones de los museos españoles.